Индийские раги: музыка для медитации слушать онлайн. Рага огня


Портал Центра ведической культуры | Вызывающий огонь: секреты индийской классической раги

Поклонившись, он чуть слышно обратился к императору: «Господин мой, эта рага подобна секретному оружию полубогов. Этой мелодией можно спалить дотла все три мира. Твой дворец загорится, как легкая кашмирская ткань. Пожалуйста, вели мне исполнить что-нибудь другое». Великий император задумался: «Что ж, Тансен. Я хочу, чтобы ты прославился в веках. Мне дела нет до моего дворца. Построят новый. Как только мы почувствуем, что вот-вот загоримся, ты тут же перестанешь петь - и никто не пострадает. Это мое последнее слово». 

Дома Тансен обратился к дочери: «Деви, через неделю во дворце я исполню рагу огня. Это очень опасно. Чтобы ничего плохого не случилось, я научу тебя петь рагу дождя. Пожалуйста, как только я подам знак, начинай петь эту мелодию. Надеюсь, она загасит пламя, которое разгорится от огненной раги». 

 

Через неделю в императорском дворце собрались все  министры и другие придворные. По знаку императора Тансен вышел на середину залы и под звуки огромной рудра-вины, на которой играла его дочь, запел рагу огня. Уже через минуту все почувствовали удушье, а из-под императорской короны обильно хлынул пот. Масляные лампады, приготовленные для торжеств, вспыхнули сами собой, и несколько женщин, багровых от прилившей к лицам крови, упали без чувств на мягкие персидские ковры. Тансен быстро взглянул на дочь, и она звонким голосом запела рагу дождя. Тут же подул свежий ветер, и вдалеке прогремел гром. Император махнул рукой, и Тансен остановился – руки его дрожали, лицо было красно-желтым, как будто его только что натерли куркумой. Гости стали восторгаться мастерством музыканта, а он, тихо поклонившись, попросил разрешения удалиться. Через два месяца, так и не оправившись от внутренних ожогов, величайший музыкант своего времени Тансен скончался. 

Такова легенда. Но до сих пор индийские музыканты не отваживаются исполнять рагу огня, хотя мелодия эта известна во многих гхаранах (школах) индийской классической раги. Что же это за явление - рага? И почему сегодня во всем мире люди стали проявлять огромный интерес к этому искусству?   

РАГА – ЭТО МЕЛОДИЯ, КОТОРАЯ

ОКРАШИВАЕТ НАШЕ СОЗНАНИЕ

В ОПРЕДЕЛЕННЫЙ ЦВЕТ

 

Слово «рага» на санскрите имеет много значений. В музыкально-эстетическом смысле рага - это «настроение» или «окраска». Это мелодия, которая окрашивает наше сознание в определенный цвет, или настроение. В теории художественных эмоций, о которой говорит древнеиндийский трактат «Натья-шастра», перечислено девять настроений, которые, взаимодействуя друг с другом, дают слушателю или зрителю глубокое внутреннее удовлетворение. Эти настроения, будучи очищенными от нашего эго, проникают  прямо в сердце и действуют умиротворяюще. При этом сами настроения, или эмоции, которые мы воспринимаем со сцены, могут быть противоположного качества. Скажем, на сцене герой гневается, а потом кто-то умирает, однако, если эти эмоции переданы по всем тонким правилам сценического искусства, зритель уходит из зала одухотворенным. Так искусство возвышает человека, открывая перед ним мир чувств, недоступный в обыденной жизни.

 

На фото: автор альбома "Evening Ragas" Борис Москвитин 

Эмоции, которые призвана передавать музыка, во многом схожи с теми, что передает драматическое произведение. Исключения составляют несколько эмоций, которые в  ведической музыкальной культуре нельзя было передавать с помощью звука. К ним относятся такие состояния, как гнев, опустошенность и т.д. Причина этого запрета в том, что эмоция разворачивается в музыкальном произведении постепенно, и, чтобы нейтрализовать такие тяжелые настроения, требуется больше времени, чем в спектакле. Как правило, мелодии раги выражают три основных эмоций: любовь, героизм и преданность Богу. К ним добавляются «вспомогательные» эмоциональные состояния:  спокойствие (знаменитое «шанти»), вдумчивость, сострадание, удивление.   

НОЧНЫЕ РАГИ – ЭТО ОСОБАЯ КАТЕГОРИЯ

МЕЛОДИЙ, В НИХ МЫ СЛЫШИМ

ГРУСТЬ И ПЕЧАЛЬ, ТОСКУ ПО ВЫСШЕМУ

ВОЗЛЮБЛЕННОМУ, ПЕСНЬ ДУШИ

О ПОТЕРЯННОЙ ЛЮБВИ К БОГУ

 

В соответствии с древнеиндийской музыкальной эстетикой, разные мелодические ходы вызывают в нашем сознании те или иные эмоции. Так, скажем, ход от первой к пятой ступени звукоряда вызывает чувство близости или супружеской любви, а ход от первой к третьей – настроение дружбы. Также в индийской музыке учитывается время исполнения. В утренние и дневные часы исполняются мелодии с чистой (не альтерированной) четвертой ступенью, а ближе к заходу солнца - мелодии, в которых эта ступень повышена, что приводит к ощущению неустойчивости и желанию раскрепощения. После захода солнца опять звучат мелодии с чистой четвертой ступенью, но в других ладах, которые способствуют успокоению человека после дневных трудов. Ночные раги - это особая категория мелодий, в них мы слышим грусть и печаль, тоску по Высшему Возлюбленному, песнь души о потерянной любви к Богу.  

 

В древности раги были певческим искусством, однако несколько столетий назад музыканты стали исполнять их и на обычных инструментах. В наше время раги звучат в исполнении ситара, шенная, бамбуковой флейты и других традиционных индийских и персидских инструментах. На основе раг возникло множество современных индийских песен. Раги исполняют в разных стилях, начиная со строгого дхрупада (стиль храмового монодического пения) и заканчивая народными, свободными стилями. 

В Европе о рагах услышали в середине XVIII века, когда западные ученые серьезно заинтересовались ведическим наследием. Принципы раги использовали в своих произведениях такие великие композиторы, как Стравинский и Скрябин, а в наше время многие джазовые музыканты перенимают принципы и мелодические особенности индийской раги для своих импровизаций.   

 

 

Альбом пианиста-импровизатора Бориса Москвитина "Evening Ragas" будет представлен на праздновании Джанмашмами 2013 в среду 28 августа.

veda.ru

Вызывающий огонь: секреты индийской классической раги

Поклонившись, он чуть слышно обратился к императору: «Господин мой, эта рага подобна секретному оружию полубогов. Этой мелодией можно спалить дотла все три мира. Твой дворец загорится, как легкая кашмирская ткань. Пожалуйста, вели мне исполнить что-нибудь другое». Великий император задумался: «Что ж, Тансен. Я хочу, чтобы ты прославился в веках. Мне дела нет до моего дворца. Построят новый. Как только мы почувствуем, что вот-вот загоримся, ты тут же перестанешь петь - и никто не пострадает. Это мое последнее слово». 

Дома Тансен обратился к дочери: «Деви, через неделю во дворце я исполню рагу огня. Это очень опасно. Чтобы ничего плохого не случилось, я научу тебя петь рагу дождя. Пожалуйста, как только я подам знак, начинай петь эту мелодию. Надеюсь, она загасит пламя, которое разгорится от огненной раги». 

Через неделю в императорском дворце собрались все  министры и другие придворные. По знаку императора Тансен вышел на середину залы и под звуки огромной рудра-вины, на которой играла его дочь, запел рагу огня. Уже через минуту все почувствовали удушье, а из-под императорской короны обильно хлынул пот. Масляные лампады, приготовленные для торжеств, вспыхнули сами собой, и несколько женщин, багровых от прилившей к лицам крови, упали без чувств на мягкие персидские ковры. Тансен быстро взглянул на дочь, и она звонким голосом запела рагу дождя. Тут же подул свежий ветер, и вдалеке прогремел гром. Император махнул рукой, и Тансен остановился – руки его дрожали, лицо было красно-желтым, как будто его только что натерли куркумой. Гости стали восторгаться мастерством музыканта, а он, тихо поклонившись, попросил разрешения удалиться. Через два месяца, так и не оправившись от внутренних ожогов, величайший музыкант своего времени Тансен скончался. 

Такова легенда. Но до сих пор индийские музыканты не отваживаются исполнять рагу огня, хотя мелодия эта известна во многих гхаранах (школах) индийской классической раги. Что же это за явление - рага? И почему сегодня во всем мире люди стали проявлять огромный интерес к этому искусству? 

Слово «рага» на санскрите имеет много значений. В музыкально-эстетическом смысле рага - это «настроение» или «окраска». Это мелодия, которая окрашивает наше сознание в определенный цвет, или настроение. В теории художественных эмоций, о которой говорит древнеиндийский трактат «Натья-шастра», перечислено девять настроений, которые, взаимодействуя друг с другом, дают слушателю или зрителю глубокое внутреннее удовлетворение. Эти настроения, будучи очищенными от нашего эго, проникают  прямо в сердце и действуют умиротворяюще. При этом сами настроения, или эмоции, которые мы воспринимаем со сцены, могут быть противоположного качества. Скажем, на сцене герой гневается, а потом кто-то умирает, однако, если эти эмоции переданы по всем тонким правилам сценического искусства, зритель уходит из зала одухотворенным. Так искусство возвышает человека, открывая перед ним мир чувств, недоступный в обыденной жизни.

Эмоции, которые призвана передавать музыка, во многом схожи с теми, что передает драматическое произведение. Исключения составляют несколько эмоций, которые в  ведической музыкальной культуре нельзя было передавать с помощью звука. К ним относятся такие состояния, как гнев, опустошенность и т.д. Причина этого запрета в том, что эмоция разворачивается в музыкальном произведении постепенно, и, чтобы нейтрализовать такие тяжелые настроения, требуется больше времени, чем в спектакле. Как правило, мелодии раги выражают три основных эмоций: любовь, героизм и преданность Богу. К ним добавляются «вспомогательные» эмоциональные состояния:  спокойствие (знаменитое «шанти»), вдумчивость, сострадание, удивление. 

В соответствии с древнеиндийской музыкальной эстетикой, разные мелодические ходы вызывают в нашем сознании те или иные эмоции. Так, скажем, ход от первой к пятой ступени звукоряда вызывает чувство близости или супружеской любви, а ход от первой к третьей – настроение дружбы. Также в индийской музыке учитывается время исполнения. В утренние и дневные часы исполняются мелодии с чистой (не альтерированной) четвертой ступенью, а ближе к заходу солнца - мелодии, в которых эта ступень повышена, что приводит к ощущению неустойчивости и желанию раскрепощения. После захода солнца опять звучат мелодии с чистой четвертой ступенью, но в других ладах, которые способствуют успокоению человека после дневных трудов. Ночные раги - это особая категория мелодий, в них мы слышим грусть и печаль, тоску по Высшему Возлюбленному, песнь души о потерянной любви к Богу. 

 В древности раги были певческим искусством, однако несколько столетий назад музыканты стали исполнять их и на обычных инструментах. В наше время раги звучат в исполнении ситара, шенная, бамбуковой флейты и других традиционных индийских и персидских инструментах. На основе раг возникло множество современных индийских песен. Раги исполняют в разных стилях, начиная со строгого дхрупада (стиль храмового монодического пения) и заканчивая народными, свободными стилями. 

В Европе о рагах услышали в середине XVIII века, когда западные ученые серьезно заинтересовались ведическим наследием. Принципы раги использовали в своих произведениях такие великие композиторы, как Стравинский и Скрябин, а в наше время многие джазовые музыканты перенимают принципы и мелодические особенности индийской раги для своих импровизаций. 

Источник: veda.ru

www.krishna.ru

Рага индийская музыка для медитации слушать видео

Рага — особенное высокое искусство сочетания звучания различных музыкальных инструментов, со своим погружающим в себя ритмом. Обладает необычным и довольно глубоким воздействием на сознание, успокаивает  и умиротворяет. Читайте статью, смотрите видео  и слушайте раги — индийскую музыку для медитации ниже.

Главный советник наклонился к императору и что-то долго шептал ему на ухо. Акбар нахмурил брови и повернул голову к Тансену, своему любимому придворному музыканту: «Говорят, ты умеешь играть рагу огня? Почему же ты до сих пор не исполнял ее на моих приемах? На следующей неделе, будь так добр, спой нам эту мелодию». Тансен, услышав этот приказ, побледнел.

Поклонившись, он чуть слышно обратился к императору: «Господин мой, эта рага подобна секретному оружию полубогов. Этой мелодией можно спалить дотла все три мира. Твой дворец загорится, как легкая кашмирская ткань. Пожалуйста, вели мне исполнить что-нибудь другое».

Индийские раги слушать онлайн

Индийские раги слушать онлайн [adrotate group=»2″]

Великий император задумался: «Что ж, Тансен. Я хочу, чтобы ты прославился в веках. Мне дела нет до моего дворца. Построят новый. Как только мы почувствуем, что вот-вот загоримся, ты тут же перестанешь петь — и никто не пострадает. Это мое последнее слово».Дома Тансен обратился к дочери: «Деви, через неделю во дворце я исполню рагу огня. Это очень опасно. Чтобы ничего плохого не случилось, я научу тебя петь рагу дождя. Пожалуйста, как только я подам знак, начинай петь эту мелодию. Надеюсь, она загасит пламя, которое разгорится от огненной раги».

[adrotate group=»1″]Через неделю в императорском дворце собрались все  министры и другие придворные. По знаку императора Тансен вышел на середину залы и под звуки огромной рудра-вины, на которой играла его дочь, запел рагу огня. Уже через минуту все почувствовали удушье, а из-под императорской короны обильно хлынул пот.

Масляные лампады, приготовленные для торжеств, вспыхнули сами собой, и несколько женщин, багровых от прилившей к лицам крови, упали без чувств на мягкие персидские ковры. Тансен быстро взглянул на дочь, и она звонким голосом запела рагу дождя. Тут же подул свежий ветер, и вдалеке прогремел гром.

Рага индийская музыка слушать видео

Рага индийская музыка слушать видео.

Император махнул рукой, и Тансен остановился – руки его дрожали, лицо было красно-желтым, как будто его только что натерли куркумой. Гости стали восторгаться мастерством музыканта, а он, тихо поклонившись, попросил разрешения удалиться. Через два месяца, так и не оправившись от внутренних ожогов, величайший музыкант своего времени Тансен скончался.

Такова легенда. Но до сих пор индийские музыканты не отваживаются исполнять рагу огня, хотя мелодия эта известна во многих гхаранах (школах) индийской классической раги. Что же это за явление — рага? И почему сегодня во всем мире люди стали проявлять огромный интерес к этому искусству?

РАГА – ЭТО МЕЛОДИЯ, КОТОРАЯ
ОКРАШИВАЕТ НАШЕ СОЗНАНИЕ
В ОПРЕДЕЛЕННЫЙ ЦВЕТ

Слово «рага» на санскрите имеет много значений. В музыкально-эстетическом смысле рага — это «настроение» или «окраска». Это мелодия, которая окрашивает наше сознание в определенный цвет, или настроение. В теории художественных эмоций, о которой говорит древнеиндийский трактат «Натья-шастра», перечислено девять настроений, которые, взаимодействуя друг с другом, дают слушателю или зрителю глубокое внутреннее удовлетворение.[adrotate group=»3″]Эти настроения, будучи очищенными от нашего эго, проникают  прямо в сердце и действуют умиротворяюще. При этом сами настроения, или эмоции, которые мы воспринимаем со сцены, могут быть противоположного качества.

Слушать индийские раги для медитации онлайн

Слушать индийские раги для медитации онлайн. Скажем, на сцене герой гневается, а потом кто-то умирает, однако, если эти эмоции переданы по всем тонким правилам сценического искусства, зритель уходит из зала одухотворенным. Так искусство возвышает человека, открывая перед ним мир чувств, недоступный в обыденной жизни.

-->

На фото: автор альбома «Evening Ragas» Борис Москвитин

Эмоции, которые призвана передавать музыка, во многом схожи с теми, что передает драматическое произведение. Исключения составляют несколько эмоций, которые в  ведической музыкальной культуре нельзя было передавать с помощью звука. К ним относятся такие состояния, как гнев, опустошенность и т.д.

Причина этого запрета в том, что эмоция разворачивается в музыкальном произведении постепенно, и, чтобы нейтрализовать такие тяжелые настроения, требуется больше времени, чем в спектакле. Как правило, мелодии раги выражают три основных эмоций: любовь, героизм и преданность Богу. К ним добавляются «вспомогательные» эмоциональные состояния:  спокойствие (знаменитое «шанти»), вдумчивость, сострадание, удивление.

НОЧНЫЕ РАГИ – ЭТО ОСОБАЯ КАТЕГОРИЯ
МЕЛОДИЙ, В НИХ МЫ СЛЫШИМ
ГРУСТЬ И ПЕЧАЛЬ, ТОСКУ ПО ВЫСШЕМУ
ВОЗЛЮБЛЕННОМУ, ПЕСНЬ ДУШИ
О ПОТЕРЯННОЙ ЛЮБВИ К БОГУ

В соответствии с древнеиндийской музыкальной эстетикой, разные мелодические ходы вызывают в нашем сознании те или иные эмоции. Так, скажем, ход от первой к пятой ступени звукоряда вызывает чувство близости или супружеской любви, а ход от первой к третьей – настроение дружбы. [adrotate group=»4″]

Индийская рага музыка медитация видео слушать

Индийская рага музыка медитация видео слушать

Также в индийской музыке учитывается время исполнения. В утренние и дневные часы исполняются мелодии с чистой (не альтерированной) четвертой ступенью, а ближе к заходу солнца — мелодии, в которых эта ступень повышена, что приводит к ощущению неустойчивости и желанию раскрепощения.

После захода солнца опять звучат мелодии с чистой четвертой ступенью, но в других ладах, которые способствуют успокоению человека после дневных трудов. Ночные раги — это особая категория мелодий, в них мы слышим грусть и печаль, тоску по Высшему Возлюбленному, песнь души о потерянной любви к Богу.

[adrotate group=»5″]В древности раги были певческим искусством, однако несколько столетий назад музыканты стали исполнять их и на обычных инструментах. В наше время раги звучат в исполнении ситара, шенная, бамбуковой флейты и других традиционных индийских и персидских инструментах.

На основе раг возникло множество современных индийских песен. Раги исполняют в разных стилях, начиная со строгого дхрупада (стиль храмового монодического пения) и заканчивая народными, свободными стилями.

В Европе о рагах услышали в середине XVIII века, когда западные ученые серьезно заинтересовались ведическим наследием. Принципы раги использовали в своих произведениях такие великие композиторы, как Стравинский и Скрябин, а в наше время многие джазовые музыканты перенимают принципы и мелодические особенности индийской раги для своих импровизаций.

Надеемся, что вам понравились статья, слушать и смотреть и видео о рагах —  индийской музыке для медитации. Оставайтесь с нами на портале общения и самосовершенствования и читайте другие полезные и интересные материалы на эту тему!

Источник информации для статьи взят с: http://veda.ru/

samosov.ru

Радио ГАМАЮН

СЕРИЯ СЛАВЯНСКАЯ МОЗАИКА ВЕСЕННИЙ КРУГ ПРАЗДНИКОВ

Весенняя часть Кологода посвящена праздникам возрождения жизни, молодости и буйства природы. В это время наиболее чтят Богов, оплодотворяющих и рождающих жизнь.

Березень/Март

01.03. – Заклички (Весенний Стрибог), отмечается через 27 дней после Громницы.

Этот день посвящён прославлению весны и зазыванию сил Добра и Жизни в мир. Весенним Стрибогом зовётся сей день, потому что пространство начинает наполняться силами Весны. В этот день славяне призывают Стрибога явиться в ликах тёплых южных ветров. Поэтому на Заклички, собираясь на капищах, святилищах или в родовых поселениях, славяне творят Требы Стрибогу.

10.03. – Жаворонки – это второе закликание Весны. Через 27 дней после Велесова дня, 77-й день от Коляды.

В этот день встречают птиц из Ирия. Матери пекут из теста «птичек», с которыми дети бегают, зазывая птиц прилететь: «Вылети, гуля, горою, вынеси лето с собою. Вылетела гуля горою – вынесла лето с собою». В обрядодействии встречи птиц принимают участие девушки и парни.

Выбрав самую красивую девушку, украшают её лентами и веночком. Взяв в руки «жаворонков», она обращается к старшей женщине: «Благослови, мать, весну зазывать! Весну зазвать, зиму провожать, зима на возах, а лето в челнах!».

Выйдя за село, группа запевает: «Ой ты весна, ты весна, ты с чем к нам пришла?!». Девушка отвечает:

«Я пришла к вам с теплом и с зелёной листвой». Обойдя вокруг, все становятся на холме и призывают птиц: «Из края-курая птичек вызываю: Летите, жаворонки, к нашей сторонке, ласточки, спешите, да к нашей хате – весну встречать, зиму провожать!».

15.03. – Начало строгого 9-дневного говенья, очищения души и тела.

18.03. – Навский Великдень

За три дня до Новолетия отмечают Навский Великдень.

На Славлении в этот день, который очень часто приходится на четверг перед Великоднем Даждьбожьим, поминают предков. В этот день принято прибирать их могилы, украшать цветами и венками. После Славления люди, придя домой, готовят ужин на Богатой кутье, где обязательно должна быть кутья с мёдом. Это ужин с предками. Этот день ещё называют «чистым четвергом», потому что до восхода солнца необходимо искупаться.

21-22.03. – Новолетие (Яры годы)

День равняется с ночью – весеннее равноденствие.

Это день прославления Трисветлого Солнца и подготовки к Великодню Даждьбожьему. Проводятся волховские обряды и ритуалы для того, чтобы своим духом соединиться с новым Солнцем и вместе с ним перейти в новое лето (как время года). Поэтому праздник и называется Новолетие, начало нового лета, нового тепла – и его не следует путать с Новым Годом.

24.03. – Ярило Красный (Великдень Даждьбожий)

Празднуется через три дня после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей, то есть через три дня после Новолетия (весеннего равноденствия).

Люди идут на ночное Славление. Возле храмов и капищ на жертвенниках разводится огонь, который поддерживается до восхода солнца. Кто остался дома, пытается провести ночь без сна и поддерживает огонь в печи или зажигает до утра свечу. В эту ночь воцаряется на небесах Ярило – Бог цветения природы, весеннего солнца, плодовитости, деторождения, буйства и яри. Ярило оплодотворяет своей силой землю, благословляет её на новый урожай. На Великдень у всех жертвенников освящают яйца-писанки, чтобы потом угостить всех в доме. Писанка символизирует собой Вселенную, которую расписывает-оплодотворяет Небесная сила, чтобы был новый урожай, чтобы творение мира продолжалось. Утром в праздничной одежде люди идут к храму или на капище. Дома, по возможности, никто не остаётся. Считается очень хорошим знаком, когда хозяин или хозяйка сможет принести домой огонь Ярилы – свечу с огнём жертвенного огнища. Это ознаменует собой наполнение дома духовным и телесным благом через обновление семейного огня. После Славления все братаются, выражая большую радость, приветствуя друг друга с Великоднем и Воскрешением природы. Дома угощаются крашенками и другой освященной пищей. Скорлупу из освящённых яиц бросают в реку, чтобы доплыла к волхвам-рахманам и известила о Великодне. На Великодень обязательно пекут бабку-кулич, которую позднее начали называть, по-христиански, паской.

Кветень/Апрель

08.04. – 3меев день. Ящер

Почтение Велесового потустороннего мира.

В этот день просыпаются змеи и все гады, которые выползают погреться на солнце. У славян принято подносить им требы из пищи, почитая таким образом скотьего Бога Велеса. Никаких особых обрядовых действие не проводится, читаются славления Велесу.

13.04. – Правая Среда (Рахманский Великдень)

Почтение Рахманов-Пращуров – носителей Духа Рода, благочестивых Волхвов-Радетелей. Отмечается на 21-й день после Ярилы Красного. Рахман – это волхв-мудрец, отрёкшийся от земных благ, Святар, Старотец высшего волхвовского посвящения.

Характерным признаком Рахманского Великодня является перезвон, как проявление почтения великим мудрецам – волхвам-радетелям, рахманам. В этот день Славяне извещают праведных Праотцов о том, что помнят своё происхождение и светлый род, поэтому бросают на реку скорлупы Великодних писанок – символы Вселеной и Жизни. Сии скорлупы текут в Правь и извещают предков о том, что славяне справили самый великий праздник Кологода.

22.04. – Лельник (день Богини девической любви – Лели)

Лельник – праздник, когда девичья община принимает к себе новую девицу. После обеда на лугах собираются хороводы. Среди группы выбирают самую красивую девушку, украшают ей шею, руки, ноги и талию всевозможной зеленью, а на голову надевают венок из свежих цветов. Потом девушку торжественно садят на «трон» (делают его из свежевыкопаного дёрна). Положив одну на другую несколько плиток, создают, таким образом, своеобразный стульчик. Рядом с «троном» ставят крынку с молоком, сыр, масло и другие молочные продукты. К ногам «Ляли» каждая девушка кладёт веночек. Девушки водят вокруг «Ляли» хороводы и поют песни, преимущественно веснянки. После этого «Ляля» раздаёт подругам гостинцы и бросает присутствующим по веночку. Девушки пытаются поймать их на лету и сохранить дома до следующей весны. Веночки – это благословление на приход духовной пары.

23.04. – Ярило Буйный (Вешний), почтение весеннего Солнца. Освящение воды, колодцев. Юноша Ярило-Солнце наполняет траву силой Неба, люди выгоняют скот пастись, проходит обряд «отмыкания земли» – через 30 дней (тридесять) после Ярилы Красного.

Защитником полей и урожая является Ярило. Ярило (Ярун, Яровит) – Бог изобилия и расцвета, войны и любви, страсти и неистовства, мужской силы, роста, храбрости и плодовитости. Одно из проявлений Даждьбога. Иногда Ярило на коне разъезжает по полям, садам и лесам. Куда ни зайдёт, там зелень горой, куда ни взглянет, там мгновенно колос цветёт и множится. Как глянет на девушку – её сердце любовью загорается, а на парня посмотрит – так сразу у того кровь в жилах закипает, сабля сама в руки просится. В честь Ярилы праздновали начало посевов (в конце апреля), для чего собирались по сёлам парни и девушки, выбрав самого красивого (или красивую), одевали его так, как представляли себе Бога Ярилу, и сажали на белого коня. Вокруг него долго водили хороводы-сварги. На всех, кто принимал участие в игрище, должны были быть венки из свежих цветов. Если тепло и солнечно, обряд проводили в чистом поле на засеянных нивах (при участии пожилых людей). Хоровод исполнял песню, в которой славились деяния Бога Ярила: как он ходит по миру, выращивает урожай на нивах и дарит людям плодородие. Воины – состязания проводили, силу и умения в игрищах военных показывая. В Ярилов день, обычно, ходят босиком по росе и умываются ею, потому что она в этот день считается очень целебной. Эта роса – живое воплощение Божьего дыхания, которое осело на прохладной траве. Женщины и мужчины, которые не могут зачать детей, в этот день с особенными утренними молитвами встречают Солнце-Ярилу в священных рощах, приносят огненные пожертвования и в тех огнях очищают тела свои для зачатия новой души. Мужчины, приступая к священнодействию с женой своей, приговаривают: Ярило светлый, как засеваешь Землю-Матушку на приплод добрый, благослови и меня, сына своего, пусть и моя семья приплод имеет, сыном мужественным, доченькой-красавицей.

30.04. – Радуница, Тризница, (ночь поминовения Богов и Предков) – Через 77 дней после Дня Велеса.

Этот праздник – своеобразные проводы Духов Предков, которые по поверьям приходят к нам на Великдень Даждьбожий. В канун Радуницы женщины несут в храмы и на капища корзины с пищей и обрядовой кашей для освящения и отправления поминок. Потом с этим всем, что символизирует коливо, – то есть жертву предкам,– посещают могилы или реку, где был высыпан прах предков. При этом гробки (могилы) приводят в порядок. Если еду не святили в храме или на капище, то хорошо бы это сделать на гробках. Корзины складывают в ряд, возле них зажигают свечи, и жрец правит большую Тризну, поминовение Предков. После этого еду несут покойникам и раскладывают на могилах. После, употребляя пищу, поминают умерших: «Дай нам, Боже, долго на этом свете прожить, в добром счастье хозяйствовать, а умершим – радостно в Ирии пребывать!». Существует древний обычай угощать людей яствами, чтобы поминали предков, а оставленные на берегу реки или на могилах лакомства предлагать взять детям (иногда дети после поминок сами забирают их), как упоминание об умершем.

Травень/Май

02.05. – Жива. Ярилица

Богиня Жива сходит в Явь, дабы породить плоды богатые. Отмечается на 40-й день от захода Божича.

Своё имя Богиня Жива получила за то, что пробуждает ярую силу жизни во всём, что имеет душу и Дух Божий. Жива – это воплощение Лады матушки, она занимается исцелением и оздоровленим всего сущего. В Польше в её честь (по свидетельству Яна Длугоша) высаживались священные рощи, и был построен храм Живец. Её имя осталось в большинстве Славянских языков, это такие слова как «рожь», «жизнь» у Славян и «vita», «viva» у Романцев. Вита (Vita) на латыни – Жизнь, Вива (Viva!) – Будь здоровым! (по-сербски – Живео!, по-русински – Да здравствует! – Vivat!).

Жива сходит к людям как жизнетворящий Свет Рода Всевышнего. Она присутствует во всём, что живёт.

Со 2-го мая в степной и лесостепной зоне Руси появляются первые плоды, на полях пестрят всходы. Поэтому этот праздник в нашем «хлеборобном» народе отмечался с чествованием полевых всходов. Праздник проводят у засеянного поля или собственного приусадебного участка. Обряд освящения всходов и прославление матушки Живы следует начать божьей ходой (обходом нивы) с восточной стороны, посолонь. С четырёх сторон поля (огорода) Волхв поочерёдно разжигает праздничные костры. Духовному проводнику помогает девушка-жрица, ряженная Живой (одежда богато украшенная растительностью и особенно фруктами). В руках у жрицы вырезанная из дерева кукушка – птичий символ Живы-Живицы. Кукушка куёт человеку годы жизни, т.е. измеряет его время жизни в Яви и время встречи с Марой. Поэтому в Живин день просят кукушку накуковать многие лета.

10.05. – Русальин Великдень. Зильник. Почитание русалок. На юге Руси – собирание целебных трав. Купель на травах. Отмечается на 18-й день от Ярилы Буйного.

В этот день до восхода солнца, когда ещё не сошла роса, ходят собирать травы. Женщины идут к тайным местам – где петухов не слышно, куда не доносится лай собак. Отыскав растение, становятся лицом на восток и молятся: «Матушка Лада ходила, зелье родила, ведром поливала, нам в помощь давала!» или: «Трава-трава, красна-девица, не я тебя сажала, не я и поливала: Господь тебя сажал, Господь-Даждьбог и поливал, всякому внуку на помощь давал!». На Зильник купаются в купели из целебных трав. Женщины и мужчины, нарядившись в праздничные одежды, идут на поля, устраивают трапезу с разнообразными забавами, а затем разносят еду на края нив – для русалок. На лесной опушке расстилают скатерть, готовят принесенную с собой еду и напитки (преимущественно мёд-пиво) и садятся обедать. По окончании трапезы девушки расходятся, чтобы плести венки. Иногда они собираются возле одного дерева, а когда девушек много, отыскивают несколько берёзок с таким расчётом, чтобы ветви разных деревьев можно было достать и сплести их вместе. Разбившись по парам, плетут веночки, не отламывая веточек. Эту работу сопровождают песней: «Ой, выгляни, серебряный месяц, из-за тученьки, – должна выйти из воды сестра-русалонька. Распрощалась она с миром, моя мила, а сегодня должна выйти, потому что зелёная неделя».

15.05. Троян. Весенние Деды

За 40 дней до Купалы. Души Предков сходят в Явь, супруги призывают души, дабы они воплотились в их потомках. Это период вхождения в солнцекресное духовное и телесное очищение.

Главная суть праздника – это обрядовое зазывание родственниками своих прародителей воплотиться в детях, которые будут зачаты на Купала. Ведь именно через 40 дней состоится великий праздник сочетания Солнца (Даждьбога) и Воды (Даны), а одновременно и Внуков Даждьбожьих. Ибо это велит нам Сварог: «Даждьбог будет Отец ваш. Того должны слушаться, и он вам скажет, что должны делать, и как говорит, так и творите» (Велесова книга). Поэтому и действуем, как наш дед небесный, как он говорит. Души, которые не были призваны на новое рождение, возносятся обратно во Сваргу, поэтому этот праздник ещё называют Вознесением.

http://светлаяра.рф/articles/385540

СВЕТЛОГО ПУТИ! ДОБРОЙ СКАЗКИ! Сказочное радио ГАМАЮН для детей и их родителей. РАГА.РФ. #РадиоГамаюн #СемейноеРадио #НароднаяТрадиция #Славяне #Русь

ПОДДЕРЖАТЬ ПРОЕКТ planeta.ru/campaigns/pushkin

xn--80aai4c.xn--p1ai


Смотрите также